Разве не все христиане верят, что некоторые духовные дары перестали существовать?
Фил Джонсон
Если вы верите, что чудесные духовные дары существовали во времена апостолов и что к концу первого века некоторые из них (или даже все) постепенно исчезли, тогда вы называетесь «цессационистом». Если же вы верите, что все духовные дары, описываемые в Новом Завете, не ослабевали и пребывают неизмененными с момента первоначального излияния языков в день Пятидесятницы, то вы называетесь «континуационистом».
Впрочем, сегодня сложно найти настоящего континуациониста. Абсолютные нон-цессационисты (т. е. континуационисты) существуют только в самых крайних харизматических движениях. Они относятся к той группе людей, которые любят называть друг друга «апостолами», приписывают себе все апостольские прерогативы (неизбежно злоупотребляя этим), порой даже придумывают причудливые истории о воскрешении людей из мертвых, искажают и извращают практически все доктрины, относящиеся к Евангелию, искуплению или христианскому ученичеству и самоотвержению.
Однако, евангельские харизматы на самом деле не верят в то, что сегодня существуют апостолы, обладающие таким же авторитетом, как и Апостолы в ранней церкви. Возможно, некоторые и пользуются термином «апостол», но при этом признают, что апостольство, признаваемое ими в наши дни, является апостольством более низкого ранга по отношению к тому дару, которым обладали апостолы в первом веке.
Подумайте о том, какие выводы можно сделать из этой позиции. Говоря об апостольстве более низкого ранга, на самом деле они, по сути, признают, что подлинный, первоначальный дар апостольства, который мы видим в Новом Завете (см. Еф. 4:11), уже прекратился. И в действительности они уже приняли некоего рода цессационизм, даже несмотря на то, что называют себя континуационистами.
Важно отметить, что этот взгляд (что определенные дары сохранились лишь в ослабленном виде) может быть обоснован Библией не в большей и не в меньшей степени, чем любой другой вид цессационизма (учения о том, что определенные дары прекратились).
И все же, каждый настоящий евангельский христианин в какой-то степени придерживается цессационизма. Мы все верим, что канон Писания завершен, не так ли? Мы не думаем, что нужно искать какой-то новый богодухновенный материал, который мы могли бы добавить к канону Нового Завета. Мы подвизаемся за веру, однажды переданную святым (Иуды 3) – дарованную в личности Христа, через учение Его Апостолов и записанную в Новом Завете. Мы верим, что то Писание, которое у нас есть, – завершенное. Основание было заложено (Еф. 2:20, 3:4-5). А те, кто в это не верит, по сути, являются не евангельскими христианами, а лжеучителями, желающими что-либо добавить к Божьему Слову.
Также обратите внимание на следующее: если вы признаете, что канон закрыт и дар пророчества, который мы видим в Новом Завете, прекратился, вы уже согласились с самой главной составляющей аргумента цессационистов.
И это не все. Ведущие «реформатские харизматы» (как, например, Уэйн Грудем) идут даже дальше этого. Они спокойно признают, что все харизматические дары остаются в действии и сегодня, но они являются дарами меньшего качества, чем те, о которых мы читаем в Новом Завете.
Например, в своей книге «Дар пророчества в Новом Завете и сегодня» (Wayne Grudem. The Gift of Prophecy in the New Testament and Today. Wheaton, IL: Crossway, 1988) – вероятно, наиболее важной и влиятельной работе, защищающей современные пророчества, – Уэйн Грудем пишет, что «никакой здравомыслящий харизмат не будет утверждать, что пророчество в наши дни является непогрешимым и безошибочным Божьим откровением (с. 111). Он говорит, что харизматы указывают на существование «пророчеств более низкого ранга» (с. 112), которые не стоят на одном уровне с богодухновенными пророчествами ветхозаветных пророков и новозаветных апостолов и которые могут быть (и часто бывают) ошибочными.
Грудем пишет: «Мы видим практически общее для всех групп харизматического движения свидетельство, что пророчество (в наши дни) является неоднородным и содержит элементы, которые не следует исполнять и которым не следует доверять».
Джек Дир, бывший профессор Далласской семинарии, который стал защитником харизматического учения, в своей книге «Удивлен силой Святого Духа» (Jack Deere. Surprised by the Power of the Holy Spirit. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1993) признает, что он не видел никого, кто в наши дни совершал бы чудеса и обладал бы дарами такого же качества, что и знамения и чудеса эпохи апостолов. Кстати, на протяжении всей своей книги Дир неустанно утверждает, что современные харизматы даже не претендуют на обладание дарами и чудотворными способностями такого же качества, что у Апостолов. Один из основных аргументов Дира как раз и заключается в том, что он снова и снова настаивает, что дары современных харизматов стоят рангом ниже, чем те, которые были доступны в эпоху Апостолов. Поэтому Дир предлагает не рассматривать эти дары в свете апостольских стандартов.
Опять же, посмотрите на выводы, которые можно сделать из этого утверждения: Дир и Грудем, по сути, согласились с главным аргументом цессационизма. Они признали, что и сами они в некоторой степени цессационисты. Они верят, что подлинные апостольские дары и чудеса исчезли, и они также признают, что современные явления – не то же самое, что charismata Нового Завета.
Другими словами, современные евангельские харизматы уже приняли позицию цессационизма. В разговоре на эту тему все честные харизматы вынуждены признать, что получаемые ими «дары» качественно меньше аналогичных даров в эпоху апостолов, то есть, между тем и другим есть отличия.
В наши дни говорят не на понятных или переводимых диалектах, то есть так, как говорили апостолы и их последователи в день Пятидесятницы. Харизматы, занимающиеся миссионерским служением в других странах, для изучения местных наречий идут в школу, как и все остальные.
Если все стороны уже признают, что сегодня не существует чудотворцев, которые на деле являли бы апостольскую силу, тогда у нас, фактически, нет аргумента против цессационизма, и поэтому все требования привести библейские и экзегетические доказательства в пользу цессационизма излишни. Наши разногласия сводятся к вопросу о том, какие именно аспекты духовных даров прекратились.
В очень полезной книге «Удовлетворен обетованием Духа» Томас Эдгар пишет (Thomas Edgar. Satisfied by the Promise of the Spirit. Grand Rapids, MI: Kregel, 1996):
Харизматическое движение завоевало доверие и привлекло многих людей, провозглашая, что их дары были такими же, как и дары в Деяниях. Большинство людей и сегодня продолжают доверять ему по тем же причинам. Однако сейчас один из основных аргументов защитников харизматического движения состоит в том, что их дары не такие [как в Новом Завете]. Столкнувшись с фактами, они были вынуждены признать несостоятельным то заявление, которым в самом начале оправдывали свое существование (с. 32).
Что касается библейских аргументов, то в самом Писании содержится достаточно свидетельств, что чудеса были экстраординарными, редкими событиями и обычно были очень тесно связаны с теми людьми, кто произносил богодухновенные и непогрешимые изречения. Из библейского повествования очевидно, что уже к концу эпохи апостолов чудеса становились все более редким явлением. Писание говорит, что чудеса были признаками апостолов (2 Кор. 12:12), и поэтому они по определению особенным образом относятся к апостольской эре.
(c) Служение «Благодать вам»
Оригинал статьи на английском языке можно найти здесь: http://www.gty.org/Blog/B100126
Фил Джонсон несет служение в качестве директора и главного редактора миссии «Благодать вам» в г. Валенсия (штат Калифорния) в США.
1 От лат. cessatio, «прекращение».
2 От лат. continuatio, «продолжение».
