Что такое мир между церквами и зачем он нужен вообще?
Странный вопрос, скажете вы.
Но, к сожалению, на практике все на столько сложно и печально, что иногда у меня возникает вопрос: как может евангельская церковь занимать официальную позицию осуждения другой евангельской церкви?
Как может церковь провозглашать приговор вместо Бога за второстепенные вопросы, вопросы традиций, мнений, форм, делая это прямо с кафедры или в СМИ?
Вопрос, конечно, не однозначен и его стоит разделить на под вопросы. Можно иметь не согласие с отдельными второстепенными элементами и формами богослужебной практики или не согласие с явным нарушением Писания, т.е. разрешением церковью, практикой и даже рекомендацией действия, которое Писание запрещает.
И разница между второстепенными вопросами и ересью очень велика. За ересь, как известно, в первой церкви придавали анафеме, а вот мнения и разномыслия в Новом Завете могут иметь место. Но почему тогда литургически традиционная баптистская или евангельская церковь позволяет себе с кафедры поносить все то, что она не понимает и ставить приговор любой реорганизации богослужения даже в другой церкви?
Сложный это вопрос взаимопонимания или единства в главном и свободы во второстепенном.
Давайте разбираться.
Сосуществование евангельских церквей с реорганизованным
и литургически традиционным богослужением
«Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор.14:33).
Мы должны отдавать себе отчет, что во всем нужен порядок — «так бывает во всех церквах у святых». Не следует забывать о том, что баптистская и евангельская церковь существует в России на протяжении около 140 лет, и уже не одно поколение выросло при литургически традиционном евангельском богослужении.
Возникает вопрос об уважении мнения или сложившихся стереотипов, привычек и традиций верующих, которым претит вся эта идея реорганизации богослужебной практики, с ориентиром на Z-мышление (см. статью №33), проблемы межполушарной асимметрии мозга (см. статью №24), современную культуру России (см. статью №14), реформирующуюся реформацию (см. статью №10) и т.п..
Из Рим.14 ясно, что обсуждаемые мнения о духовных вопросах не должны разделять нас. В дискуссиях о правильности богослужения аргументы, в большинстве случаев, отражают воспитание, традиции окружающего дискурса, наследственную принадлежность и конфессиональную предвзятость.
Нужно учитывать мнение оппонентов, и избегая споров стремиться к многообразию евангельского богослужения. Иисус Христос продолжает руководить человеческой историей, которая протекает не в каком-либо ограниченном временем и пространством месте, а соответственно богослужение возможно лишь в многообразии. Следовательно, требуется единство в различии. Противники данной точки зрения могут возразить: «это уже не единство», но разница между единством и униформизмом (Еф.4), очевидна (см. статью № 3 и 4).
В униформизме есть свои плюсы во внешней самоидентификации и мнимое спокойствие, но так же есть и опасность уравниловки под мнение человека или компанию людей, а это уже служение антропоцентричного (нацеленного на человека с его мнением) поклонения (см. статью №12).
Внимательно посмотрев на исторические церкви, мы поймем, что единство, прокладываемое через униформизм – это тирания мнения. Не форма должна объединять людей, а единство вокруг Христа и Его истины. Единство – это когда мы идем к одной цели и в одном направлении, даже имея в себе разномыслие в некоторых вопросах (1Кор.11:19).
Единство заключается в главном – это когда мы имеем одно сердце для Христа, одну цель для служения Ему и одни первостепенные истины, напрямую выводимые из текста Писания. Все остальное – это второстепенные мнения ограниченного человека, а значит в них должна быть свобода, дарованная нам Новым Заветом.
Сосуществованию разных форм богослужения, взаимному отношению членов церквей и их лидеров мы можем научиться на примере обрезания Тимофея апостолом Павлом (Деян.16-21).
Если предположить, что в момент обрезания Тимофея (1Кор.16:1-3), Павел превращает христианство в гармоничную часть иудаизма, то это перечеркивает суть Евангелия как принципиально нового пути к Богу (Евр.10:21; Гал.5:2-4).
Но зачем тогда обрезывать Тимофея? Культурный фон событий, показывает, что первыми обращенными в христианство были правоверные иудеи и елины, которые оставили традиционную праведность по Закону Моисееву (Деян.16:14; 17:4; 17:17; 18:7). Вопрос, поднятый в Антиохийской церкви, выявил несогласие между собой Павла и Варнавы в вопросе соблюдения закона, и даже пришлось обращаться к апостолам и пресвитерам в Иерусалиме (Деян.15:1,2).
В церкви Иерусалима возник спор по этому вопросу (Деян.15:7). В результате Петр и пресвитер Иаков принимают решение в пользу разнообразия форм благочестия: необрезанные не должны принимать формы религии по Закону, а евреи будут их придерживаться и далее (Деян.15:19-21).
В Иерусалиме проходит слух, что Павел учит евреев отказываться от Закона (Деян.21:21) и Павел доказывает свою верность ему (Деян.21:24). Это он позже подтверждает в речи перед народом (Деян.22:1), Феликсом (Деян.24:17,18) и Фестом (Деян.25:8). Вместе с тем Павел яростный противник проповедников обрезания в Галатии (Гал.1:8,9).
Следовательно, обрезание Тимофея – это не часть праведности, оправдания и, следовательно, Евангелия (Гал.5:4; 2:21; 2:16), а знак идентичности еврейского народа, культурная составляющая (1Кор.7:18). Павел отделяет Евангелие, не признавая здесь никаких компромиссов и разногласий, и остальные вопросы, имеющие личный, культурный и т.п. характеры. Разнообразие поклонения подчиненное закону любви, здравого смыла и миссионерской задачи, по мнению Павла (1Кор.7:19; Гал.6:15), являются более ценными для Евангелия Иисуса Христа.
Исполнение воли Божьей, намного важнее традиционных воззрений и личных мнений последователей легализма (законничества). Павел не только хотел поставить культурные и общественные вопросы ниже Евангелия, но и подчинить их Ему. Обрезав Тимофея, Павел достиг признания его членом синагоги и возможности быть выслушанным в местах, где они с Павлом проповедовали Христа иудеям.
Для решения раздоров среди христиан по вопросам культурного характера (1Кор.8; Рим.14:5,14,15) Павел вывел формулу — «Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1Кор.9:22). Христианство не перестает быть «новыми мехами»(Матф.9:17; Мар.2:22; Лук.5:38) для самого себя, т.к. многообразие форм поклонения в пространстве и времени всегда вызывают множество споров.
Но это не означает не приятие друг друга, дележку на деноминации и конфессии или просто замалчивание данного вопроса. На примере Павла и Тимофея можно сделать вывод, что современным евангельским церквам с реорганизованным богослужением необходимо уважать традиции старинных баптистских, пятидесятнических общин и евангельских церквей, не осуждая их (см. статью №10).
А литургически традиционным общинам крайне важно понять подход Петра, Иакова и Павла, которые вопросы о традициях не стали ставить во главу угла, но наоборот дали полную свободу для евангельской истины во второстепенных вопросах. А вопрос форм и традиций богослужебной практики Новый Завет, как известно (см. статью № 2, 3 и 4), опускает.
Все церкви, не зависимо от форм богослужения и объединяемые истиной Христовой, должны стремиться к единству вокруг общей цели — миссии и уважению выбора братьев и сестер, который понять они не хотят или не могут в данный момент. Не зависимо от уклада общин, каждая из них обязана уважать выбор другой, а все несогласия должны иметь форму уважительного братского диалога и честного исследования без неприязни и, тем более, вражды.
Эмоции и амбиции, по совету Павла (1Кор.11:19), должны уйти в сторону, а иначе они будут использоваться врагом душ человеческих для того, чтобы поссорить семью Божью (Откр.12:10) и тем самым сильно навредить Царству Небесному.
Наша рубрика подходит к концу, и следующая статья будет последней.
В ней я постараюсь подвести итог всему размышлению на тему «Кризис традиционного богослужения евангельской церкви».
Не пропустите!
И обязательно будьте благословенны.
Дмитрий Узенцев специально для www.protestant.ru
